Many individuals with developmental language disorder (DLD) and individuals who are deaf or hard of hearing (D/HH) have social–emotional problems, such as social difficulties, and show signs of aggression, depression, and anxiety. These problems can be partly associated with their executive functions (EFs) and theory of mind (ToM). The difficulties of both groups in EF and ToM may in turn be related to self-directed speech (i.e., overt or covert speech that is directed at the self). Self-directed speech is thought to (...) allow for the construction of non-sensory representations (i.e., representations that do not coincide with direct observation). Such non-sensory representations allow individuals to overcome the limits set upon them by the senses. This ability is constrained by the development of word meaning structure (i.e., the way words are understood). We argue that the greater ability to construct non-sensory representations may result in more enhanced forms of EF and ToM. We conclude that difficulties in EF, ToM, and social–emotional functioning in those with hearing and language problems may be accounted for in terms of word meaning impairments. We propose that word meaning structure and self-directed speech should be considered in assigning EF and ToM treatments to individuals with DLD and those who are D/HH. (shrink)

I am happy to comment on T S Petersen’s1 examination of the ‘individualization argument against non-medical egg freezing ’. Petersen intervenes in the ethical discussion on egg freezing by critically reconsidering a specific type of argument against oocyte cryopreservation for reasons that are not directly related with medical issues. Petersen dissects the claim that such non-medical usage is ‘an individualistic and morally problematic solution to the social problems that women face, for instance, in the labour market’.1 Proponents of this argument (...) believe that egg freezing should not be used by women on an individual level to solve social problems but that one should instead address gendered inequalities on the labour market. Petersen asserts that this individualisation argument is unconvincing—although morally appealing—because of empirically and ethically flawed assumptions. I am enthusiastic—with some minor reservations—about his unravelment of the individualisation argument and his call for more empirical backing. As I understand his presentation, the argument that is the subject of Petersen’s analysis is a recurring argumentative trope in the broader realm of assisted reproduction ethics. For instance, the anticipated positive effect of artificial womb technology in terms of liberation from reproductive and related social inequalities is one of the most dominant ectogenesis …. (shrink)

Considérez les énoncés suivants : « La bombe a causé la destruction du pont » ; « L’explosion de la bombe a causé la destruction du pont » ; « Booth a causé la mort de Lincoln » ; et « Le tir de Booth a causé la mort de Lincoln ». Ces énoncés suggèrent que les objets, tels que les bombes ou les personnes, font partie de la catégorie ontologique des causes, au même titre que les évènements, comme le (...) tir de Booth et l’explosion de la bombe. À première vue, le fait que les objets et les personnes puissent être des causes n’a rien de particulièrement surprenant. Cependant, les philosophes du XXe siècle ont fait preuve d’une extrême méfiance à l’égard de cette idée. Une majorité de philosophes ont trouvé l’idée même de causalité par des objets ou des agents inintelligible, à tel point que les théories standards de la causalité présupposent que les entités reliées comme causes à effets sont des évènements, ou encore des faits, des propriétés ou des états. Pourtant, cette hostilité à l’égard de la causalité des objets est relativement récente ; la causalité agentive semble, au moins jusqu’à Thomas Reid (1710-1796), avoir été la norme, et non le mystère. La mise à l’écart des objets et des agents de la catégorie de cause est-elle justifiée ? Un nombre grandissant de philosophes, les agentialistes (agent-causalists), soutiennent que non et cherchent à réhabiliter l’idée de causalité agentive (par des agents) et/ou substantielle (par des substances), tandis que d’autres, les évènementialistes (event-causalists), défendent que celle-ci est au mieux réductible à la causalité entre évènements, ou au pire que l’idée est incohérente. L’importance de cette question n’est pas négligeable, car elle revient à demander quels sont les moteurs du changement. En effet, nous voulons savoir si certains objets tels que les couteaux, les bombes, les animaux et les personnes sont parfois à l’origine du changement, ou si tout effet procède uniquement de changements antérieurs, d’évènements. Existe-t-il une relation causale, la causalité agentive ou substantielle, reliant objets et changements, différente des relations causales habituellement traitées par les philosophes de la causalité ? Quelle est sa relation avec la causalité évènementielle ? Et comment fonctionne-t-elle ? (shrink)

En dépit de toutes les proclamations sur la " mort de la métaphysique ", la philosophie ne peut aujourd'hui, pas plus qu'hier, se passer de l'interrogation métaphysique. Si elle décidait d'abandonner l'enquête sur les questions au-delà de l'expérience, elle laisserait le champ libre à toutes les spéculations irrationnelles, aux charlatanismes de la quête spirituelle, aux marchands d'illusion illuminée. La question " Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien? " semble réunir à elle seule quelques vertus et tous les (...) péchés que l'on prête à la métaphysique. Certainement insoluble, elle en montre bien le caractère ridicule, dépassé, voire inepte. Evidemment radicale, elle indique ce que la métaphysique a d'inévitable, de nécessaire, voire d'ultime. Elle est en tout cas un nœud de difficultés et de concepts dont les doctrines classiques sont loin d'avoir épuisé les possibles et sur lesquels la discussion s'avère encore féconde. La première partie de ce livre interroge donc la question elle-même : est-elle une ou multiple, a-t-elle un sens ou non, quelles raisons a-t-on pu avancer pour la disqualifier ou pour prétendre y avoir répondu? C'est à approfondir quelques réponses nouvelles, et possibles, qu'est consacrée la seconde partie qui fait surgir d'autres problèmes : la plausibilité des réponses théistes et naturalistes, la pensabilité du néant, l'impossibilité d'un monde vide, les limites du principe de raison suffisante. Francis Wolff, pour le groupe MENS. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 263 articles, and supplementing his anthology of Wright (Liberal Arts Press). The biographical chapter presents Wright as an attractive character among devoted friends and also as a solitary, original scientist. Wright's primary achievement was to apply utilitarian principles to Darwinian natural selection theory. Since Darwin himself made no such attempt, nor did John Stuart Mill, and since Darwin showed an evident interest in Wright's attempt, this represents (...) a major contribution to evolutionary theory. On the negative side, too, Wright was incisive in his criticisms of Spencer, Mivart, Hamilton, Mansel, and Lewes. The pragmatic strains in Wright's philosophical method were incidental to his primary interest in showing that sciences are metaphysically "neutral." But his influence on Peirce and James was direct and strong, both on their cosmological and methodological doctrines. He deserves to be mentioned as the prime mover in this trinity of early pragmatism and naturalism, but since his own writings were relatively few and scattered, his historical importance rests largely on the use which Peirce and James made of his ideas and the development which they gave to his philosophy. HER~VRTW. SCHNEIDER Claremont, California Propos sur Jules Lequier: Philosophe de la libert~--R~flexions sur sa vie et sur sa pens~e. Par s Callot. (Paris: l~ditions Marcel Rivi~re et Cie, 1962. Pp. 142 [1]. Biblioth6que Philosophique.) L'oeuvre de Jules Lequier est importante. Nos philosophes am~ricains Charles Hartshorne et William L. Reese en ont fait un grand ~loge dans leur Philosophers Speak of God (pp. ix, 17, 109, 118, 227-230). Dans ce nouveau livre I~mile Callot nous donne des rfiflexions, des considerations, vraiment des Propos sur Jules Lequier en occasion du centenaire de la mort de Lequier (1862). La vie de Lequier est incontestablement dramatique. N~ en 1814 en Br6tagne off il passa son enfance, Lequier subit l'influence de son pays natal, de sa m~re dont il ~tait le ills unique, et d'une 6ducation profond~ment catholique. I1 entra ~t l'l~cole Polytechnique et il en sortit peu apr~s. Mais il y connut Renouvier et c'est grace ~ Renouvier que la pens~e de Lequier nous est connue. Renouvier intercala dans ses livres des fragments de Lequier et en publia des bonnes pages sous ce titre La recherche d'une premiOre v~rit& A l'~ge de 37 ans Lequier eut un acc6s de dfimence. Puis il eut un amour exaltfi pour une jeune fille qui le refusa en mariage. Lequier mourut, noy~, ~t l'~ge de 48 ans. De sa fin il nous est impossible de savoir si elle a 6t~ un suicide ou un accident, mais Lequier garda toujours con- 264 HISTORY OF PHILOSOPHY science de son g6nie: "Je crois avoir trouv6 un myst~re merveilleux de simplicitY, de profondeur et de t~n6bres: quelque chose h quoi nul ne pense." Lequier est un philosophe de la libert& Tout philosophe part de l'id& de v~rit~, cela est n&essaire, mais la prudence exige qu'on la mette sans cesse en cause. Comme Vinet (1797-1847) a dit, "La v6rit~, sans la recherche de la verit6, n'est que la moiti~ de la v~rit& On ne salt bien que ce qu'on n'a pas su toujours; on ne croit bien qu'apr& avoir dour6; on n'est vainqueur qu'apr6s avoir &6 vaincu. Et c'est pourquoi, en cette mati~re, notre premier effort doit avoir pour objet de mettre l'homme en demeure de choisir." Lequier avait eu tr& fort le sentiment du d&erminisme universel. Mais, au moment oth la croyance ~ la n&essit6 semblait devoir triompher dans son esprit, il la rejetta brusquement "par une r&olte de l'&re entier." Selon Lequier, la premiere et fondamentale d6marche de l'esprit est une affirmation de la libert~ par la libert6 m~me. La libert~ ne cr& pas la v6rit6, mais la croyance en la libert6 est une premi6re v6rit6. Sans cette croyance, on ne peut rien chercher et rien d&ouvrir. Mais l'homme, auteur de ses actes par la libertY, ne l'est pas de sa libert& Le Dieu de la Bible est un &re infini qui rien ne peut &happer. Ainsi le probl6me entier de la pr6destination se pose ici de nouveau. Et Lequier d&ouvre une solution originale: Si Dieu... (shrink)

S’appuyant sur l’argument que la rencontre de la philosophie confucéenne avec la théorie éthique occidentale ne constitue pas un tournant, cet article cherche dans le vocabulaire de l’éthique confucéenne les éléments permettant de dessiner la vision sui generis de la vie morale comme une éthique de rôle confucéenne. Etant donné la centralité de la famille en tant que lieu initial d’acquisition des qualités morales, un terme clé du corpus confucéen qui exprime cette notion d’éthique de rôle n’est rien d’autre (...) que l’impératif moral primordial de cette tradition, à savoir la « révérence familiale » – ou pitié filiale – ( xiao ). Si notre but est d’aborder la tradition confucéenne selon ses propres termes et de la laisser s’exprimer par elle-même sans la remplacer par nos propres priorités culturelles, il faut commencer par reconsidérer de manière critique la conception confucéenne de l’individu comme point de départ de l’éthique confucéenne. Cette dernière diffère du tout au tout de l’individualisme qui fonde l’approche occidentale dont la terminologie est éloquente (agents, actions, traits de caractères, autonomie, choix, liberté, principes…). L’éthique confucéenne s’appuie d’abord sur une vision totalisante de l’expérience humaine et recourt à un ensemble de termes qui révèlent des idées totalement différentes : par exemple que les qualités morales se manifestent sous la forme d’une virtuosité consommée dans les rôles et les relations qui nous constituent. Ne pas distinguer les « êtres » humains individuels des « devenirs humains » relationnels revient bon gré mal gré à importer, avant même de se pencher sur la question, une notion contemporaine de personne résolument étrangère au sujet. (shrink)

Dans L’Évolution créatrice, Bergson a critiqué le problème qui consiste à se demander pourquoi il y a de l’être plutôt que rien, et l’a qualifié de pseu­do-problème. Environ un quart de siècle plus tard, il a brièvement récapitulé cette critique dans l’article « Le Possible et le réel ». Cette récapitulation n’est pas juste un résumé, et son examen nous révèlera les divers éléments difficiles à discerner dans L’Évolution créatrice: on peut citer entre autres, l’adoption par Bergson du principe (...) d’inconcevabilité, bien connu des philosophes du XVIIe siècle, et la vigilance dont il fait preuve vis-à-vis du fonctionnement trompeur du langage usuel, apparentée à celle de la philosophie du langage ordinaire. Je reconstruis et examine cette version récapitulative, et mets en lumière la nouvelle argumentation vis-à-vis du problème et le caractère aussi traditionnel que révolutionnaire de la philosophie de Bergson. Mot-clef : Bergson. Existence. Néant. Principe d’inconcevabilité. Philosophie du langage ordinaire. (shrink)

Dans son acception la plus commune, le terme mondialisation s'apparente à un phénomène économique. Mais, en élargissant un peu la focale, on s'aperçoit qu'il correspond aussi au processus par lequel un monde advient, à la mise en monde de l'humanité. Il s'agit alors de s'interroger sur la notion même de 'monde.' D'ailleurs, s'agit-il du Monde ou des mondes? À quelle époque ce mot a-t-il pris les différents sens qu'on lui connaît? Quelles réalités a-t-il recouvertes et comment a-t-il été compris? De (...) la même manière, quand a-t-on pris conscience de l'idée de mondialisation? Que disent de ce processus des mots voisins comme internationalisation, universalisation, planétarisation, globalisation, cosmopolitisation? Partant des origines latines et grecques de ces termes, Vincent Capdepuy analyse comment leur usage évolue dans la langue française, en lien avec d'autres langues européennes. Sur la base d'un large corpus d'ouvrages et d'articles, il interroge l'idée de Monde : pourquoi faire Monde? Peut-on être mondialiste? Entre paradoxes, complémentarités et enchâssements, son essai est une géohistoire critique du Monde."--Page 4 of cover. (shrink)

Peut-être l’un des mots les plus forts pour résumer les politiques mises en place pour combattre la crise du subprime aura-t-il été celui prêté à l’ancien dirigeant Mikhaël Gorbatchev. Analysant en 2008 cette profusion d’interventions publiques pour sauver des grandes banques en faillite, tandis qu’on laissait les surendettés se faire expulser..

Résumé La question posée par Heidegger : « Comment Dieu entre-t-il dans la philosophie? » offre un cadre pour dégager quelques lignes directrices de la pensée de Josef Pieper. On tente ici de reconduire la philosophie à son étonnement initial, où se discernent une exigence de « ne rien négliger » et une approbation du monde.Heidegger’s question : “How does God enter philosophy?”, offers a frame for drawing some of the main lines of Josef Pieper’s thought. We try here (...) to lead philosophy back to its initial wonder, where may be discerned both a requirement to “neglect nothing” and an approval of the world. (shrink)

La bioéthique est à la mode. Il faut " être pour "! La prochaine étude par le législateur français des lois " bioéthiques " en témoigne. Avortement, fabrication d'enfants " prêts-à-porter ", recherche biomédicale, clonage, génétique, rien n'échappe à la bioéthique. Et si, cheval de Troie pénétrant le droit, la morale, les déontologies, elle ne constituait qu'une habile machine de subversion des sciences médicales, d'appropriation globale de l'être humain. Des médecins, des philosophes, parlementaires, juristes engagés dans l'examen des doctrines (...) et mécanismes bioéthiques se sont posés la question. Leur réponse n'est vraiment pas celle du " consensus ". Elle impose au public savant et aux gens prétendus ordinaires et à leurs représentants dans la Cité, une réflexion, un retour vers une nouvelle liberté de penser. (shrink)

L’opinion professée par beaucoup de philosophes et de physiciens, que la physique moderne a modifié la délimitation entre le sujet qui observe et l’objet physique soumis à l’observation, repose sur un malentendu. Dans la physique moderne, c’est-à-dire dans toutes les expériences montéеэ pour contrôler la théorie de la relativité et celle des quanta, ce qui est de règle n’est pas différent du cas de la physique classique : c’est le déplacement d’une aiguille devant une échelle qui fait l’objet d’observation. Cette (...) observation est la seule interaction effective entre objet et sujet ; rien de nouveau ne s’y est introduit. Ce qui s’est modifié, c’est plutôt la façon de considérer l’interaction entre l’objet observé, un électron par exemple, et l’instrument de mesure. Mais il s’agit là de l’interaction entre deux objets physiques. C’est sur eile que la physique atomique moderne a établi en effet des theories nouvelles. (shrink)

"Quoi de plus dérisoire au regard de l'histoire du monde, des causes premières et des fins dernières, de la destinée post mortem de l'âme, de la lutte cosmique entre le Bien et le Mal, de la guerre entre les empires, que la course folle d'un ailier de football le long de la ligne de touche, que la percée serpentine d'un demi de mêlée de rugby dans la forêt effrayante des avants adverses? Les noms de Platini, de Pelé, de Coppi, ne (...) pèsent rien face à ceux de Platon, de Shakespeare, de Beethoven. Et pourtant, dans cet empire du dérisoire, la beauté du sport trouve sa place". Robert Redeker est un amoureux du sport, ce qui rend sa pensée critique radicale d'autant plus captivante. Le sport, dit-il, relève du phénomène culturel en fabriquant du consensus, et c'est en cela, ajoute-t-il, qu'il est antinomique avec la culture. (shrink)

Le lecteur non averti n’aura peut-être retenu de "Où atterrir ?" que le fait que son auteur semble animé de bonnes intentions, pour ainsi dire (on fermera les yeux sur le complotisme et le populisme) : la défense de l’environnement, l’accueil des migrants, l’intégration européenne, etc. À cela je voudrais opposer quelques remarques. La première est que la conception de Latour correspond tout à fait à ce qu’Ernst Cassirer appelait la pensée mythique. La pensée mythique, d’après Cassirer, ne conçoit pas (...) le monde comme constitué de choses stables, qui peuvent se manifester sous différents points de vue et à différentes occasions, mais plutôt comme un flux mouvant d’évènements liés entre eux par des qualités émotionnelles (menaçantes ou réconfortantes) et des caractères physionomiques. Ce monde obéit à des catégories de causalité, d’espace et de temps très différentes des nôtres : chaque partie contient le tout auquel elle appartient et dispose par conséquent du pouvoir causal du tout ; les différents lieux, directions ou moments sont déterminés en fonction de leur nature sacrée ou profane, menaçante ou désirable, etc. De plus, il n’y pas de différence essentielle entre le nom d’un objet et l’objet lui-même, etc. On aura constaté, à l’issue de cette note, qu’à bien des égards la pensée animiste et théologique de Latour fonctionne de la même manière. Par conséquent il faut considérer les livres de Latour comme des œuvres mythologiques, voire artistiques, qui peuvent éventuellement avoir un intérêt émotionnel ou esthétique, mais pas comme des ouvrages de sciences humaines et sociales. Je laisse à chacun le soin de juger de la qualité de ces œuvres, et du (dé)plaisir qu’elles procurent. C’est, bien sûr, tout à fait le droit de Latour d’écrire de tels livres, tant que, ce faisant, il ne fait pas montre de prétentions proprement scientifiques. Or, le problème est précisément qu’il prétend faire de la science (sociale), expliquer des phénomènes complexes et graves, et nous dire quoi faire face à eux. De ce point de vue, il faut tempérer les bonnes intentions dont je parlais, et on peut déceler une forme d’imposture voire de malhonnêteté intellectuelle dans le « pseudo-profound bullshit » que produit Latour. Ce dernier en effet, ne se contente pas de livrer un propos globalement dénué de sens, mais l’agrémente de termes et de faits scientifiques reconnus (comme le changement climatique) pour donner (faussement) l’impression qu’il fait sens. Il y a pire : même si le message de l’ouvrage est pour l’essentiel incompréhensible, le lecteur distrait gardera l’impression d’un brouillage irrémédiable des frontières entre nature et société, entre science et politique. Or ce brouillage non seulement rend incompréhensible toute notion de crise environnementale au niveau théorique, mais nuit évidemment à toute action pour y faire face au niveau politique. Ceci vaut en particulier pour le changement climatique, et les sciences qui le prennent pour objet – dont Latour préconise la politisation accrue. Or, si les sciences du climat sont avant tout politiques, plus rien ne distingue leurs énoncés de ceux des climato-négationnistes : il ne s’agit que d’énoncés également politiques en concurrence. La réalité du changement climatique d’origine anthropique peut ainsi facilement être remise en question. Et contrairement à ce qu’affirme Latour depuis qu’il prétend défendre la science, insister sur le fait que les faits scientifiques sont culturellement déterminés, et que l’objectivité scientifique dépend de processus sociaux et de négociations politiques, ne contribue pas à renforcer l’autorité de la science, au contraire. Par exemple, le scandale du climategate a miné la crédibilité des sciences du climat dans l’opinion publique américaine. Espérons donc que les recommandations de Latour ne fassent pas trop d’émules dans le grand public ou parmi les décideurs politiques – ce qui est hélas tout à fait possible étant donnée la grande notoriété dont il jouit. (shrink)

Nul n'est plus fuyant que le mauvais goût. Qu'il soit relatif, ancré dans son temps, frontière sociale ou revendiqué tel une profession de foi artistique. Dans ce Dictionnaire amoureux intime et partial, Nicolas d'Estienne d'Orves vous invite dans son grenier braillard et cocasse. 'Le mauvais goût échappe à toute définition, famille ou clan. Tout comme le bon goût, il est relatif, circonstanciel, ancré dans son temps. Il peut également être une frontière sociale, un racisme de classe. En ce cas, le (...) mauvais goût c'est celui de l'autre, celui qu'on n'a pas et qu'on se défend d'avoir au risque de trahir les siens. Enfin il y a le mauvais goût patenté, revendiqué, qui n'est pas une attitude, une mode, mais une profession de foi artistique, un manifeste esthétique. C'est -sans doute- ce qu'on pourrait appeler le kitsch. C'est-à-dire un style en soi, des formes volontaires, pensées, destinées à déranger la norme. Ce livre sera donc, par essence, partial. Avec le mauvais goût, j'entre dans une zone marécageuse. Est-il possible de faire un livre plus intime, plus narcissique, puisqu'il explore la part d'ombre de ma propre sensibilité? Petit enfant sous Giscard, adolescent sous Mitterrand, j'ai pris racine dans des époques aux esthétiques très contrastées qui seront forcément présentes dans ces pages. Souvenirs intimes, émissions de télévision, films, livres, plats, commerces, personnages imaginaires ou pas, attitudes de tous poils, mon mauvais goût est une auberge qui n'a rien d'espagnole mais tout d'un grenier. Un grenier braillard et cocasse, que j'ai moi-même tenté de ranger pour les besoins de la cause. Le mauvais goût ne se partage pas, en ce qu'il est une exploration de nos propres frontières esthétiques, la ligne de crête entre ce que l'on goûte et ce que l'on recrache. Bienvenue dans mon train fantôme!'"--Page 4 of cover. (shrink)

... Le droit n'est pas un texte sacré à la signification lointaine et subtile où rien n'est plus trompeur que le sens premier des mots... Ce livre place les mots du droit en vis-à-vis des valeurs de la démocratie. Cette confrontation permet de mieux comprendre les grandes notions du droit. Elle permet aussi d'éclairer les valeurs de la démocratie. La liberté et l'égalité ne sont plus alors de simples proclamations lointaines, mais des principes d'action concrets. Des principes qui restent (...) à conquérir, alors même qu'ils ont été placés au cœur du droit depuis plus de deux siècles. Le juriste, qu'il soit universitaire, praticien ou étudiant, trouvera dans ce livre l'occasion de s'échapper un instant de la jungle inextricable des textes, pour retrouver le plaisir de l'essentiel. Le citoyen y découvrira les grandes notions du droit, les valeurs qu'elles expriment, mais aussi les mythes et les tromperies que parfois encore elles véhiculent. (shrink)

A-t-on le droit de croire en l'existence de Dieu? Non, répondent ceux qui veulent des preuves. Oui, affirme ce livre, car nous avons le droit de croire même sans justification épistémologique. Cela n'a rien d'intellectuellement honteux, contrairement à ce que disent certains philosophes, en parlant d'une éthique des croyances Une nouvelle question se pose alors : a-t-on le droit de croire avoir reçu une révélation et prétendre connaître ainsi la vérité? Non, répondent ceux pour lesquels la vérité ne peut (...) pas être donnée par Dieu dans la Bible. Oui, affirme ce livre, et, qui plus est, une épistémologie peut défendre la rationalité de notre croyance à la révélation. Dès lors, peut-on faire comme si les affirmations du Credo étaient des fictions? Est-il vrai que la religion est avant tout une affaire pratique et une forme de vie? Non, répond ce livre : les arguments en faveur d'une conception non réaliste de la religion sont faibles ; en revanche, le réalisme théologique peut être défendu. Renouvelant ainsi la traditionnelle question de la relation entre foi et raison, ce livre discute aussi bien les thèses de saint Thomas, de John Locke, du cardinal Newman et de Ludwig Wittgenstein, que celles de philosophes analytiques contemporains de la religion comme Alvin Plantinga, Richard Swinburne, Peter van Inwagen ou Linda Zagzebski. (shrink)

Ya-t-il une vie après Merleau-Ponty? Peut-on considérer l'œuvre du phénoménologue français, non pas comme un objet d'exégèse, mais plutôt comme une matrice philosophique encore féconde aujourd'hui? Faut-il prendre au sérieux la synthèse attendue de l'empirique et du transcendantal, la réconciliation programmée de la philosophie et de la science, bref le géométral de l'ambiguïté? C'est le pari que lance cet ouvrage : confrontant Merleau-Ponty à d'autres qui vinrent après lui, et chez qui sa pensée mène une vie seconde, il tente de (...) montrer que le paysage conceptuel merleau-pontien est encore le nôtre, et qu'il n'a rien perdu de son relief. Merleau-Ponty et Foucault, Merleau-Ponty et Bourdieu, Merleau-Ponty et les neurones miroirs... : autant de dialogues fictifs, engageant l'essentiel d'une pensée dans des prolongements inattendus, lui posant des questions qu'elle ne se posait pas forcément, la poussant sur des chemins nouveaux pour elle. Où l'on verra que l'étonnante torsion que Merleau-Ponty avait imprimée à la phénoménologie husserlienne, la subjectivité transcendantale réformée depuis les pouvoirs du corps propre, et par là délestée de ses tentations absolutisantes, représentent une véritable proposition philosophique: une proposition riche de virtualités inexplorées, et qui a tout son avenir devant elle. (shrink)

Rien d'humain n'est étranger au monde, et tout en lui puise dans les ressources de la vie. Une philosophie de la naissance est requise pour le comprendre, le monde se confondant avec une immanence matricielle sans dehors. Toute chose en participe, les vivants et l'homme également, leur différence propre tenant à leur manière de naître : la cosmologie devient le soubassement de l'anthropologie dont la clef est une phénoménologie de la naissance et de l'enfance.00Des phénomènes négligés apparaissent désormais décisifs, (...) comme la tendresse - qui tient lieu d'une condition d'existence -, ainsi que la consolation et le jeu, la fragilité et l'humour, ou encore la grâce et le ravissement. Une esthétique s'élabore depuis le goût de l'enfant pour les couleurs, les formes et les textures, mais aussi depuis sa créativité native. Cette esthétique est inséparable d'une érotique et d'une éthique, et plus largement d'une réflexion sur la civilisation ; enfin, cette philosophie culmine dans une pensée de l'éducation, de la liberté et de la vérité. (shrink)

"Rien de plus connu que l'opposition entre Platon et Aristote à propos du rôle de l'expérience, en grec, empeiria. Alors que Platon inviterait à détourner notre regard du sensible au profit d'une contemplation exclusive des réalités intelligibles, Aristote opèrerait essentiellement un retour à l'expérience sensible, comme en témoignent, de fait, ses investigations naturalistes et son intérêt marqué pour la pratique. Mais de quelle expérience parle-t-on? En examinant les figures de l'empeiria chez Aristote, Platon et Isocrate, ce livre restitue la (...) véritable querelle de l'expérience. Celle-ci n'oppose pas simplement un maître, Platon, à un disciple rebelle, Aristote, mais différents acteurs d'un vaste débat, dont Isocrate, au sujet de la nature du savoir utile aux hommes en matière de connaissance, de production et d'action."--Page 4 of cover. (shrink)

" Pourquoi y a-t-il quelque chose et non pas plutôt rien? " Telle est sans doute la question la plus célèbre à laquelle l'ontologie, qui se veut précisément la science de l'être en tant qu'être, est censée répondre. Néanmoins cette question est-elle légitime? Nous faisons tous une expérience de l'être, à la fois externe et interne, sous la forme du monde et sous la forme du sujet. En lieu et place du rien nous trouvons toujours quelque chose. Aussi (...) Lavelle, après Bergson, conteste-t-il la présence contradictoire du néant au sein de l'être : ce dernier est partout présent, et c'est pourquoi l'ontologie lavellienne est résolument optimiste. Dans cet exposé dense et clair, le philosophe dessine le cercle qui lie d'une manière indestructible le renouvellement et la manifestation de chaque chose au moyen de trois concepts : l'être, l'existence et la réalité. Bien qu'univoque, l'être se décline en effet selon un mouvement de donation qui a pour fil conducteur la catégorie charnière de l'existence. Mais la démarche de Lavelle ne s'arrête pas là, elle tend à nous montrer que l'articulation des trois notions précédentes doit être elle-même comprise en relation avec les catégories axiologiques que sont le bien, la valeur et l'idéal. L'être est pour Lavelle la source de toute positivité, et c'est pourquoi son ontologie, qui comble en même temps notre intellect et notre volonté, renoue par-delà le christianisme avec la grande tradition grecque, en nous proposant les principes d'une sagesse possible ici et maintenant. (shrink)

Pourquoi s'exile-t-on? Pour échapper à l'injustice, reconquérir une liberté menacée, fuir les violences, les persécutions, la mort, la misère ou s'arracher à la résignation. On part quand rien ne fait plus écran au risque d'anéantissement, que l'espérance devient lettre morte, alors même que la vie n'a pas été accomplie. Les épreuves qui conduisent aujourd'hui à l'exil ont leurs origines dans les déchirures du nouvel ordre mondial : la guerre économique sans merci des états de la planète ; l'incapacité à (...) maîtriser la réalité du marché financier ; le chômage de masse ; l'exclusion des citoyens sans abri de toute participation à la vie démocratique des états ; l'aggravation de la dette qui affame et réduit au désespoir une grande part de l'humanité ; les guerres interethniques qui se multiplient, guidées par le fanatisme et les fantasmes de la communauté absolue ; les effets destructeurs des dictatures ; les pathologies de l'identité collective fondées sur l'idéalisation de la haine ; la violence naturalisée réduite à une simple gestion ; la cruauté ; le nettoyage ethnique, etc. Pour ces raisons, il est temps de faire de l'exil une catégorie politique de portée universelle et signifiante pour la modernité. Prendre en compte cette exigence permet de repenser les termes de la politique afin de sortir de la passion identitaire et de poser la seule question qui vaille : est-ce qu'on peut faire quelque chose et sous quelle forme ou est-ce qu'on ne peut rien? L'objectif est d'esquisser une éthicosmopolitique qui se présente comme une politique de la condition humaine, un pari sur la capacité de chacun de répondre sans exception à la vulnérabilité d'autrui, un tout-autre-être-au-monde, une forme de vie qui nous lie les uns aux autres. L'enjeu est considérable. Penser politiquement l'exil, c'est chercher à comprendre ce que veut dire être-ensemble, être au monde, être sujet ; c'est ouvrir le monde à la totalité des possibilités qu'il contient. (shrink)

Que nous reste-t-il de la communauté ? De ce qui a été pensé, voulu, désiré sous le mot de " communauté " ? Il semble qu'il ne nous en reste rien. Ses mythes sont suspendus, ses philosophies sont épuisées, ses politiques sont jugées. On pourrait dire aussi : " la communauté ", c'était le mythe, c'était la philosophie, c'était la politique - est tout cela, qui est une seule et même chose, est fini. Ce livre essaie de dire ceci (...) : il y a, malgré tout, une résistance et une insistance de la communauté. Il y a, contre le mythe, une exigence philosophique et politique de l'être en commun. Non seulement elle n'est pas dépassée, mais elle vient au devant de nous, elle reste à découvrir. Ce n'est pas l'exigence d'une œuvre communautaire (d'une communion ou d'une communication). C'est ce qui échappe aux œuvres, nous laissant exposés les uns aux autres. C'est un communisme inscrit dans son propre désœuvrement. (shrink)

Nietzsche pousse tout au long de son oeuvre un cri contre la paresse, la médiocrité, le confort, la sécurité de l’acquis, et invite à se risquer à chaque instant dans le contact nu avec la vie — au risque de s’y brûler. Toute réticence pour lui est négation de la vie. Sauter dans le feu, pour devenir dieu ou mourir. — Il en est mort... -/- Pourtant lorqu’on lit ses mots, n’a-t-on pas l’impression qu’il était tout prêt de déchirer le (...) voile? -/- «J’ai découvert pour moi que la vieille humanité, la vieille animalité, oui même tous les temps primitifs et le passé de toute existence sensible, continuent à vivre en moi, à écrire, à aimer, à haïr, à conclure, – je me suis réveillé soudain au milieu de ce rêve, mais seulement pour avoir conscience que je rêvais tout à l’heure et qu’il faut que je continue à rêver, pour ne pas périr: tout comme il faut que le somnambule continue à rêver pour ne pas tomber. Q’est désormais pour moi l’“apparence”? Ce n’est certainement pas l’opposé d’un “être” quelconque – que puis-je énoncer de cet être, si ce n’est les attributs de son apparence? Ce n’est certes pas un masque inanimé que l’on pourrait mettre, et peut-être même enlever, à un X inconnu! L’apparence est pour moi la vie et l’action elle-même qui, dans son ironie de soi-même, va jusqu’à me faire sentir qu’il y a là apparence et feu follet et danse des elfes et rien de plus – que, parmi ces rêveurs, moi aussi, moi “qui cherche la connaissance”, je danse le pas de tout le monde, que le “connaissant” est un moyen pour prolonger la danse terrestre, et qu’en raison de cela il fait partie de ces maîtres de cérémonie de la vie et que la sublime conséquence et le lien de toutes les connaissances sont et seront peut-être le moyen suprême d’assurer l’universalité de la rêverie et l’entente de tous ces rêveurs entre eux et, par cela même, de faire durer le rêve.» Ibid, par. 54. -/- N'est-ce pas dire, avec des mots sortis du fond des tripes, qu'il a découvert que la vie n'est qu'un jeu qui se joue de toute conscience qui s'illusionne "être", mais qu'il a pourtant décidé d'adhérer à ce jeu, parce que s'en détacher, ce serait retomber sous le charme d'une nouvelle illusion, l'illusion de se croire "être" celui qui aurait percé le jeu à jour, alors qu'y adhérer, tout en le perçant à jour, c'est enfin être vivant? Incandescence Nietzsche a mis dans sa recherche une intensité hors du commun. Et une honnêteté totale aussi. Lorsqu'on apporte une telle intensité et une telle honnêteté, on amène nécessairement son propre être à son point d'incandescence. Ce point d'incandescence, c'est la porte du néant. Mais selon que l'on s'agrippe alors à soi ou que l'on s'abandonne à ce qui vient, on bascule dans la lumière de l'éveil ou dans l'angoisse de sa propre solitude. Nietzsche a fait face au néant, mais autant que j'en aie compris, il ne s'est pas abandonné; il a au contraire adopté la position héroïque de celui qui tient bon, qui fait face et campe sur sa propre force. Cette position met en jeu des force intérieures considérables, qui donnent une clarté puissante à la conscience, mais qui oblige du même coup celle-ci à se supporter elle-même, à bouts de bras, sans possibilité de lâcher, sous peine de s'écrouler. Cette intensité reposant entièrement sur soi donne un sentiment de vertige, et si on insiste dans cette voie, on peut vraiment avoir l'impression de devenir fou. Car on se retrouve écartelé entre deux choix également impossibles: la surenchère infinie de sa propre puissance et l'anéantissement. Il me semble que Nietzsche a été extrêmement loin dans cette voie, jusqu'à ce que le fil casse. Dans ce sens – je le répète, ce n'est là que ma compréhension des choses – je partage l'avis de Jean-Marie et mushotoku-nad, en disant que Nietzsche n'aurait pas connu l'éveil tel qu'on l'entend ici. Il est resté sur le pas de la porte, refusant farouchement le lâcher-prise salvateur – qu'il aurait pris pour un aveu de faiblesse –, refusant de dire ces mots: "Que Ta volonté soit faite!", les mots par lesquels tout se trouve accompli, persistant au contraire à braver la tempête plutôt que d'accorder à Cela toute-puissance sur lui-même. Eternel retour Lorsqu’on vit un moment d’une totale intensité, on sent bien qu’on touche l’essence de l’être. A partir d’une certaine intensité, on débouche sur quelque chose de substantiel, quelque chose qui EST, et donc qui nécessairement dépasse le petit moi. Simplement, dans un cas comme celui-ci, on reste convaincu qu’il s’agit d’un état d’exception. On a touché l’éveil, la réalité de l’être, mais on n’y est pas entré. Y entrer, c’est réaliser que ce moment que l’on vit comme un état d’exception a en fait toujours été là, que ce n’est véritablement pas un moment d’exception, mais notre vraie nature, la nature de ce qui EST, et que l’état d’exception c’est celui d’en être séparé parce qu’on s’identifie à une illusion. Tant qu’on n’a pas réalisé cela, on croira nécessairement que les seuls instants vrais de notre vie sont ces instants d’exception durant lesquels on communie à l’être, et que tout le reste est sans valeur. C’est dans ce sens que je comprends la théorie de l’éternel retour de Nietzsche, qui pour moi a toujours eu un caractère angoissant. Revivre éternellement le retour du même. Ou plus précisément, car c’est cela qu’entendait Nietzsche, revivre éternellement le retour de ces moments d’exception, ces seuls moments réels. Car du moment qu’on pense qu’eux seuls sont réels, qu’eux seuls sont enracinés dans l’être éternel, l’évidence s’impose que d’une part ils ne sauraient disparaître, et que d’autre part tout le reste ne saurait avoir d'existence réelle. Et donc que l'éternité est faite de ces moments d'exceptions, qu'elle est faite de l'éternel retour de ceux-ci. (shrink)

Y a-t-il expérience plus banale que celle que nous avons spontanément du temps et de la vie? Mais nous ne pouvons avoir d'expérience du temps que par l'attente; et nous ne nous sentons vivre qu'en nous sentant exposés à la mort. Aussi n'y a-t-il rien de plus banal que temps, la vie, l'attente et la mort pour caractériser l'originaire compréhension que nous ayons de notre existence. Mais parce que notre attente présuppose l'imagination de ce que nous attendons, on ne (...) peut guère séparer l'imaginaire de la banalité de notre existence. Non seulement il gouverne toute expérience du désir, mais encore et principalement du jeu. Ce Traité de la banalité voudrait donc n'être qu'un miroir où chacun pût voir se réfléchir tout simplement l'existence. (shrink)

Jacques Derrida a tenu ce séminaire sur le rapport entre théorie et pratique à l'École normale supérieure où il enseignait dans les années 1970. L'intérêt philosophique et historique des neuf séances du séminaire réside dans la discussion serrée de Marx, et notamment de la fameuse onzième "Thèse sur Feuerbach", ainsi que dans l'analyse des écrits d'Althusser. Jusqu'à présent, on a pu croire que, à l'exception de quelques allusions, Derrida n'avait commencé à traiter de Marx de façon systématique et approfondie qu'au (...) début des années 1990, quand il publia Spectres de Marc. Or, ce séminaire, qui date de 1975-1976, montre qu'il n'en est rien. "Faut le faire" : Derrida se sert de cette phrase idiomatique comme fil conducteur de son séminaire. Il exploite toutes les ressources qu'elle lui offre pour parler du rapport entre théorie et pratique. Ainsi, il distingue entre deux "accentuations" différentes de l'idiome : d'une part, "faut le faire" signale la nécessité de la pratique, le passage du contempler et du dire à l'agir et au fade, mais d'autre part, "faut le faire" peut aussi renvoyer à une détermination pratico-révolutionnaire plutôt qu'à une détermination théorique de la praxis, comme si, afin d'être révolutionnaire, la praxis devait déjouer l'opposition entre théorie et pratique, et se déterminer à partir d'elle-même."--Page 4 of cover. (shrink)

À plusieurs reprises, Heidegger a présenté sa pensée comme inachevée et seulement préparatoire. Comme le signale l'exergue même de la Gesamtausgabe - "Des chemins, pas des oeuvres", il s'agit d'un cheminement et non pas d'une oeuvre aboutie. Or, Heidegger nous invite, semble-t-il, bel et bien par là, à essayer de prolonger sa démarche et finalement à tenter de le comprendre mieux qu'il ne s'est compris lui-même. Ce bref essai, qui s'efforce de mettre en relation sa pensée, non seulement avec celle (...) de Kant, mais aussi avec celles de Bataille et de Lacan, afin que les unes soient éclairées par les autres, tente d'accomplir, précisément, cette démarche périlleuse qui consiste à essayer de comprendre la philosophie heideggérienne en dépassant sa lettre et en montrant qu'on peut ainsi parfois la "traduire" dans un autre langage que le sien (ce qui permettrait d'en finir avec le "jargon heideggérien"). Ainsi éclairée par cette intersection entre sa propre démarche et celles des trois auteurs convoqués dans cet essai, la pensée heideggérienne permettra alors de comprendre, de manière renouvelée et novatrice, le sens ontologique secret de l'existence humaine en tant qu'elle a affaire avec ce que Lacan a nommé la jouissance comme ouverture à la "Chose". Par là, on le verra, la signification de notre histoire occidentale, qui débouche sur le règne de la technique planétaire, apparaîtra sous un jour tout à fait nouveau."--Page 4 of cover. (shrink)

La formation - le mot et la chose - envahit le champ des discours et des pratiques éducatives. Elle s'étale dans la durée : formation initiale, continue, bref permanente. Elle se répand dans l'espace d'une société que l'on n'hésite plus à qualifier de " pédagogique ". L'idée de formation brouille également les distinctions conceptuelles et obscurcit le discours pédagogique en s'insinuant quelque part entre " instruction ", " éducation ", " enseignement ", " apprentissage ". Savons-nous bien désormais ce que (...) nous sommes : enseignants, éducateurs, formateurs ou rien de tout cela, ou encore tout cela à la fois? On tente ici de clarifier le problème et d'esquisser quelques réponses : - peut-on isoler dans le champ des pratiques éducatives (école, formation professionnelle, formation psycho-sociologique...) les caractéristiques d'une problématique de formation? Comment développer alors cette problématique sur " le triangle de la formation "? ; - Quelles ressources la réflexion peut-elle tirer de la tradition philosophique qui, d'Aristote à Heidegger, en passant par Rousseau ou Bachelard, pense la forme et la formation? ; - Comment la philosophie contemporaine de l'éducation questionne-t-elle cet héritage et interpelle-t-elle nos pratiques de formation? Poser ces questions, c'est chercher le sens de ce que nous faisons, ici et maintenant, en formation. (shrink)

Excerpt from L'Esthétique de Schopenhauer D'autre part, pour ètre originale et nous éclairer vraiment sur la psychologie de l'auteur, cette étude des sources auxquelles il puisé, nous aurait entraîné à de fort longues discussions. 11 est si aisé de se méprendre, quand on prétend observer ces phé nomènes infiniment délicats de l'osmose psychique. L'échange de deux pensées est quelque chose de si complexe, de si ténu, de si fugace 1 Dans ce domaine la quantité n'est rien, la qualité est (...) tout. Deux lignes peuvent agir plus que cent volumes. Le catalogue de sa bibliothèque ne saurait expliquer un penseur. La vie psychique obéit ici'aux mèmes lois que la vie organique.: les ferments dont la diffusion est la plus rapide, dont l'action est la plus profonde, sont par fois ceux qui se dérobent le plus Opiniâtrément à l'oeil de l'observateur! Dans quel milieu intellectuel cette théorie s'est-elle élaborée, quelles ihfluen'ces a - t-elle subies et exercées wo, woher, wohin. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Ceux qui sont nés, comme l'auteur de ce livre, dans les dernières années du siècle précédent, qui ont eu leurs vingt ans au front, avaient encore grandi non seulement sans autos ni avions, ni radios, mais même, s'ils n'étaient pas riches, sans l'électricité chez eux. Lorsqu'ils sont tombés, à peine sortis de l'enfance, dans la machinerie de l'autre guerre, ils n'avaient eu pour formation que les humanités classiques, la morale de Kant, le symbolisme et les marches à pied. Depuis, en (...) une quarantaine d'années, à un rythme presque infernal, ils ont dû avaler, venant d'ailleurs un peu pêle-mêle, la révolution russe, les guerres civiles en Europe, la psychanalyse, la dialectique hégélienne, le marxisme, la phénoménologie, l'existentialisme, le national-socialisme, l'invasion de la France, la dislocation des empires coloniaux, la physique nucléaire, les bombes atomiques, le retournement contre l'Europe occidentale des idées et des connaissances qu'elle avait produites et qu'elle continuait à produire, la fin de son hégémonie. C'était peut-être beaucoup. C'était peut-être trop? Le résultat en a peut-être été la rupture définitive avec le passé? C'est ce que se demande Brice Parain. Il a eu souvent le sentiment qu'il risquait de se perdre, que courir les routes, se déplacer en avion, téléphoner un peu partout, savoir qu'il existe des camps de concentration en Europe, regarder de la peinture dite abstraite, faire tout dépendre de l'avenir, ne pouvait rien avoir de commun avec la vie qu'il avait menée au temps des gendarmes à cheval et des lampes à pétrole. Ce sentiment lui a fait peur. Il a voulu y réfléchir. L'Occident s'était peut-être trompé, à un moment ou à un autre? La liberté, telle qu'il l'a définie, a engendré la solitude et la solitude engendre le suicide. L'Occident a peut-être sacrifié la vie à ses ambitions? Faudra-t-il qu'il rapprenne à vivre pour éviter de périr? Brice Parain ne se résout pas à s'en tenir à la dialectique comme méthode de raisonnement pour comprendre l'histoire et la vie. Il croit que la dialectique est pareille à une ligne tortueuse qui a pourtant un axe. La connaissance de cet axe rétablirait une logique, qui permettrait de refaire une morale. Ajoutons qu'il sait le russe, s'étant mis à l'apprendre très vite après son retour de la Grande Guerre, en 1920. Depuis, sa réflexion s'est largement alimentée à la confrontation entre l'Occident et la Russie, qui lui était toujours présente. On n'aura pas de peine à en suivre les démarches. Elles nous sont exposées à travers le récit des simples événements d'une enfance et d'une adolescence aussi passionnées de sentiments que de pensée. (shrink)

Qu'y a-t-il de commun entre les philosophes français subversifs des années 60-70 (Deleuze, Derrida, Foucault, Lyotard) et le mouvement austère de la philosophie analytique, engagé par Frege, Russell et Carnap? En première apparence, rien, mais ce livre choisit pourtant de voir les deux comme des entreprises à certains égards parallèles de cassure avec la philosophie classique. Cherchant les convergences et les dissemblances entre philosophie française et philosophie analytique, une lecture de ce qui s'est passé en France au XXe siècle (...) est alors proposée. Au final, on esquisse une sorte de "programme" : continuer la philosophie française avec ce qui fait son charme non technique, mais en jouant la carte des mathématiques plutôt que de la logique, en acceptant les leçons de la jeune tradition analytique, et en se donnant, de plus, l'ouverture lévinassienne. (shrink)

Le Colloque international, qui s'est tenu dans le cadre du laboratoire de recherche (CRHI) du Département de Philosophie de l'Université de Nice Sophia Antipolis, en avril 2013, s'est proposé d'étudier le rapport entre infini et altérité dans l'œuvre de Nicolas de Cues (1401-1464). Les spécialistes réunis ont circonscrit la thèse, qui traverse tout l'œuvre du Cusain, selon laquelle rien ne peut être en dehors de l'infini. Les contributions rassemblées dans ce volume en révèlent la pertinence et montrent l'actualité d'une (...) pensée qui soulève l'intérêt croissant des chercheurs"--Page v. (shrink)

Les rapports de pouvoir irradient notre société : sont-ils inéluctables? Nous nous apercevons qu'ils ont été construits pour asseoir la domination d'une minorité sur le reste de la population. Cet ouvrage démonte et analyse les mécanismes qui sont à l'origine des relations de pouvoir. Le point de départ de cette étude réside dans la volonté d'interroger la croyance, aussi répandue que massive, selon laquelle la domination serait naturelle aux hommes et aux animaux. En effet, lorsqu'on examine les opinions habituelles portant (...) sur la domination se distingue ordinairement la certitude quasi indéracinable qu'elle ne serait rien que l'expression d'une force naturelle et que, s'il y a des forts et des faibles, c'est parce que force et faiblesse, puissance et soumission seraient inscrites dans un ordre naturel des choses. À la faveur d'une alliance entre philosophie et biologie, il s'agit ici de se demander quelle est l'origine de la domination, et de comprendre les mécanismes des relations de pouvoir. Au fond, y a-t-il une légitimité de nature à poser ou réclamer l'inégalité? Où l'on voit que l'enjeu de ce livre réside dans l'effort pour résoudre scientifiquement et philosophiquement le problème du statut des phénomènes de domination dans le monde, et pour poser les bases à partir desquelles peut s'édifier une pensée de l'émancipation authentique. (shrink)

Si je relis de vieilles lettres -- Où placer la liberté ? -- Les lettres -- L'oubli de soi -- L'inégalité des civilisations -- Celle que j'ai cherchée -- Nostalgie -- La patraquerie -- Ma sensibilité -- Les morts -- Les amis -- Le grand philosophe -- Simplifier la vie -- Les héros dans l'histoire -- 1936 -- Maria et Marissou -- Compter pour quelque chose ou pour rien -- Mes peurs -- Laura -- Les yeux -- La tristesse (...) -- La jeune fille -- Le sourire -- La création de soi par soi -- Éva -- Les jeunes filles -- Les garçons -- Les nuits de fête -- La beauté et les classes sociales -- Le plaisir d'enseigner -- Vie réussie et vie heureuse -- Contempler -- Éva (2) -- Ma journée -- Ma grand-mère Marie -- Le "réel" -- Le corps -- L'humilité -- Charles Martel -- Un homme d'État -- Pascal et l'amour -- S'oublier soi-même -- Oncle Urbain -- Les cadeaux -- Mon ressentiment -- L'amour qui empoisonne -- Seize heures par jour -- La cause et la raison -- Eric Weil (1904-1977) -- Maurice Pradines (1874-1958) -- Mon rêve de cette nuit (16 mai 2018) -- L'enfant qui est en moi -- Le matérialisme -- Florette me plaît beaucoup -- Être -- Le bois de la Masse (Aidée Bernard) -- La vérité -- L'amour -- La "création du monde" -- La valeur des systèmes -- La pensée -- Liberté et vérité. (shrink)

Pourquoi intituler cette étude : Deleuze, les mouvements aberrants? C'est que, au premier abord, sa philosophie - et celle construite avec Félix Guattari - se présentent comme une sorte d'encyclopédie de mouvements aberrants. C'est ce qu'il a cherché dans le cinéma, dans la peinture, la littérature, les sciences, dans l'histoire des sociétés, dans la philosophie, et partout. Ainsi par exemple, les déformations des figures de Francis Bacon, les non-sens de Lewis Carroll, les lignes destructrices et créatrices des populations nomades à (...) travers l'histoire, la démence du système capitaliste, les processus schizophréniques qui forment l'inconscient, toutes les forces qui traversent la vie et la pensée. Voilà ce qu'il faut d'abord expliquer : la présence de ces mouvements aberrants Mais on ne peut pas s'en tenir là. La philosophie ne peut pas se contenter de les décrire ou d'en dresser la carte, elle doit rendre raison de ces mouvements. D'où un deuxième aspect, tout aussi important : il faut produire les logiques irrationnelles de ces mouvements aberrants. C'est l'une des grandes nouveautés de l'oeuvre de Deleuze et Guattari : créer de nouvelles logiques, loin des modèles rationnels classiques, mais aussi loin de modèles contemporains, comme le marxisme ou le structuralisme orthodoxes des années 1960-1980. Mais ces logiques n'ont rien d'abstrait, au contraire : ce que veulent faire Deleuze et Guattari, c'est dégager les logiques de tous les modes de peuplements de la terre. Par peuplement, il ne faut pas seulement entendre les populations humaines, mais les populations géologiques, animales, cosmiques ou encore les populations mathématiques, esthétiques, philosophiques qui peuplent la pensée des hommes. Quelle est la logique de tous ces peuplements? Poser une telle question, ce n'est pas seulement demander des explications, mais exiger des justifications. Par exemple, pour le capitalisme : de quel droit se déploie-t-il sur la terre? De quel droit s'approprie-t-il nos cerveaux pour le peupler d'images et de sons? De quel droit asservit-il les corps? Aux logiques que le capitalisme met en oeuvre, ne faut-il pas opposer d'autres logiques, celles justement des mouvements aberrants? Dès lors, la philosophie devient inséparable de combats contre toutes les formes d'organisation - politique, sociale, philosophique, esthétique, scientifique - qui tentent de nier, de conjurer, d'écraser l'existence de ces mouvements aberrants. Ce sont ces questions que cette étude examine, en proposant une traversée de toute la philosophie de Deleuze. (shrink)

La philosophie de la religion n'est pas une discipline parmi d'autres. Sa courte histoire d'à peine trois siècles témoigne des états de la raison moderne et plus généralement de la modernité elle-même, si celle-ci peut se définir par les relations de la pensée à ses enracinements religieux, par les rapports de la raison à la croyance et à l'institution religieuse. Produit des Lumières, mais tout autant première réaction inquiète, romantique ou rétrograde, au projet d'une émancipation radicale par rapport au religieux (...) dont les Lumières semblaient l'achèvement, la philosophie de la religion a représenté le lieu essentiel où la raison moderne est venue se réfléchir, réfléchir son histoire et son opération, ce que la pensée occidentale avait fait de son lien à la religion, ce qu'elle allait ou devait en faire. C'est dire que sa démarche ne procédait pas simplement d'une curiosité intellectuelle à l'égard d'un objet parmi d'autres, fût-il l'objet "suprême" : son enjeu était rien moins que la nature de la modernité elle-même. Elle y traduisait les exigences de la raison occidentale, peut-être son besoin ; elle décidait d'une solution qui lui donne une assise ; elle en montrait le visage, dans ses dimensions épistémologiques, métaphysiques, morales, politiques. Cet enracinement dans les besoins de l'époque, les intérêts premiers de la raison, dans la nécessité aussi d'interpréter ce qui arrive à la modernité occidentale dans son rapport à la religion, continue d'en légitimer, aujourd'hui plus que jamais, l'exercice : c'est sa raison d'être. Or le noeud de cette intrigue, le centre polémique de ces rapports entre raison et religions que veut clarifier et traiter la philosophie de la religion, c'est la question de la vérité. Comme si son exercice était en définitive le prolongement technique et surtout le renouvellement de la question qu'un procurateur romain posait à un individu qui se proclamait lui-même la vérité : "Qu'est-ce que la vérité?" Cette question interroge la religion en deux sens : elle interroge pour savoir si la religion est vraie mais aussi pour savoir ce qu'est le vrai selon elle qui en fait également sa valeur suprême. Mais ce faisant, c'est bien la raison philosophique qui se pose à elle-même cette question : Qu'est-ce que la vérité pour toi, c'est-à-dire pour nous? Pour se poser une telle question, et la poser de manière si décisive à la religion, il faut qu'elle ait gardé un peu de son intérêt. Or cette question nous intéresse-t-elle encore? Dans notre modernité tardive que certains nomment postmoderne, tenons-nous encore à la vérité? C'est cette question qui est au centre de la philosophie de la religion. (shrink)

Le corps est, avant tout, le siège physique de notre condition humaine. Plus largement, il incarne une institution sociale. Dans les deux cas, il n'est rien sans l'esprit. Corps et esprit manifestent l'être dans toute son identité. Le corps sans esprit relève de l'avoir : juridiquement, il est une chose. L'esprit sans corps est insaisissable: on peine scientifiquement à le qualifier. Réunis, corps et esprit sont la source et le sommet de la dignité humaine, concept né dans la philosophie (...) morale et de plus en plus présent en droit, en économie ou même en littérature. Or, l'homme est en quête de dignité. Cette quête passe par le questionnement sur le corps à l'aune du bien et du mal. Elle conduit à s'interroger sur l'approche moniste ou pluraliste des rapports de l'éthique au corps. C'est tout l'intérêt de cet ouvrage, de poser quelques jalons scientifiques qui porteront le lecteur à enrichir ses réflexions sur le corps dans la bioéthique, au travail, en économie, en littérature, dans le sport, dans la mode et surtout dans la souffrance, volontaire ou subie. Il en ressort que dans le corps humain comme dans le corps social, l'option éthique est toujours possible au juriste, à l'économiste ou à l'homme de lettres. Cet ouvrage reprend la quasi-intégralité des communications et échanges ayant eu lieu lors du 27e colloque d'éthique économique organisé en décembre 2021, à Aix-en-Provence, par le Centre d'éthique économique et des affaires de la faculté de droit et de science politique d'Aix-Marseille. Il restitue le dialogue pluridisciplinaire entre juristes, économistes et littéraires, autour d'un thème d'une particulière actualité."--Back cover. (shrink)

Qu'est-ce que le temps? Cette question nous plonge forcément dans l'embarras. La physique refuse de la poser: elle mesure le temps et en propose diverses théories au sein desquelles nous ne reconnaissons pas le temps de notre monde. Renonçant elle aussi à le définir, la philosophie s'est généralement réfugiée dans la conscience du temps, mais sans rien nous dire du temps lui-même. Il y a pourtant bien un concept de temps qui ne doit rien à la conscience ni (...) à l'ordre cosmique, c'est celui de ce monde où nous vivons et dont nous parlons; celui par lequel se distinguent l'avant et l'après, celui qui nous fait dire que les êtres changent et que Pierre est en retard. Tout cela dépend, à notre échelle, du mobilier du monde commun. La philosophie peut ainsi reprendre l'analyse du concept de temps soutenue par toute la tradition, d'Aristote à Bergson, de Kant à David Lewis. Elle offre alors de nouvelles réponses à nos interrogations les plus classiques: Le devenir n'est-il qu'une illusion? Le passé existe-t-il ou n'est-il qu'un fantôme de la mémoire? Pourquoi le temps est-il irréversible? Devons-nous l'imaginer comme une flèche dirigée vers l'avenir ou comme un fleuve précipitant notre présent en passé? Ces problèmes n'ont pas épuisé leurs mystères. Au bout de l'enquête, il y a l'espoir d'éclairer ce qu'Einstein lui-même estimait être l'énigme du 'maintenant'"--Page 4 of cover. (shrink)

Que l'âme ne soit pas séparée du corps est une affaire entendue. Mais a-t-on pris la juste mesure de notre incarnation quand on cherche l'esprit dans le cerveau, comme on s'attend à trouver le génie dans la lampe? À rebours de cette conception, cet ouvrage, au carrefour de la philosophie phénoménologique et de la clinique, propose de prendre au sérieux l'idée d'un corps animé. Aux côtés du langage, le corps est d'abord un lieu privilégié de l'expression de l'esprit. Grâce à (...) lui nous entrons dans une entente de ce que le monde veut nous dire et c'est par son entremise que nous connaissons une transaction vivante avec ce que le monde exige de nous. Cet itinéraire dans le silence de la vie intentionnelle du corps se termine par quelques perspectives cliniques, parce qu'il faut bien admettre que nous n'aurions rien à quoi remédier si nous n'étions au risque de voir cette transaction fléchir dans la maladie. (shrink)

Le dialogue requiert au moins deux personnes. Encore faut-il s'entendre, notamment dans le dialogue interreligieux, sur la définition de la "personne". Rien là d'évident, contrairement aux apparences : à chaque définition du Dieu vivant correspond une définition du croyant dans chaque fibre de son être. D'où la nécessité d'une anthropologie du dialogue, où chacun s'interrogerait : "Y a-t-il réciprocité, de sorte que lui et moi nous considérions comme des égaux?" Cette anthropologie, l'auteur, dès les années 1960, a entrepris de (...) la fonder, en conjuguant Tradition musulmane et philosophie occidentale (française principalement). Homme de foi, il présente d'abord l'islam d'une façon claire et synthétique, mettant en relief la dimension de témoignage ; puis il examine les réserves que l'islam peut rencontrer chez un Occidental (transcendance et athéisme, statut de la femme, de l'esclave, des minorités...) ; enfin, face au danger de dépersonnalisation de la culture musulmane, il tente de montrer en quoi l'islam est une "religion d'espoir". (shrink)

Redoutable dialecticien, Pascal reste conscient de la faiblesse de tout argument, de l'insignifiance des énoncés, de la stérilité des méthodes. Il ne prétend pas, dans ses Pensées avoir rien dit d'inouï, mais avoir mieux placé la balle dont tout le monde joue, avoir inventé une disposition nouvelle. Il importe donc de s'interroger sur cette disposition, c'est-à-dire de considérer enfin comme essentielle l'étrange répartition en liasses que restituent aujourd'hui les éditions des Pensées. L'ordre de Pascal est à la fois une (...) rhétorique singulière et un rapport original à la vérité. Mais l'examen doit être inductif et méticuleux. Quelle logique exacte préside à la répartition des pensées entre une liasse "vanité" et une liasse "misère"? Comment la raison des effets marque-t-elle la grandeur de l'homme? Pourquoi Pascal a-t-il disséminé les fragments traitant du divertissement, au lieu de les réunir dans le dossier qui semble consacré à la question? Quelle espèce de transition désigne-t-il sous le titre "Transition de la connaissance de l'homme à Dieu"? Telles sont les questions, et d'autres similaires, proposées à la réflexion dans ce volume. Le commentaire d'une pensée ne devrait plus s'envisager en dehors de sa situation dans le singulier dispositif que forment les liasses."--Page 4 of cover. (shrink)

Un coup de dés jamais n'abolira le hasard, mais il suffit d'un seul pour le faire exister. Pour faire exister quoi, au juste? Certainement pas, hypostasiés, le hasard ou la fortune. Et si ce qu'on appelle hasard était coextensif aux innombrables coups de dés qui en relèvent? Y a-t-il d'abord, dans l'existence très en général, autre chose que des coups de dés (même s'ils se passent de dés et ne prennent pas forcément la forme de coups)? Localement, il semble bien (...) y avoir des nécessités ou, sur un autre plan, des mérites, mais que subsiste-t-il d'eux à l'échelle impensable de la pluralité des mondes? À remarquer qu'en tant que paysans, attachés au mieux à la localité terre, il est heureux que nous puissions essayer de nous raccrocher à quelque nécessité ou mérite, car vivre un "pur" hasard incessant risquerait fort de nous disloquer l'entendement et le reste. Mourir, c'est au moins devoir être arraché à notre échelle humaine (je ne me risquerai pas à dire que c'est en changer). Le problème, c'est que nous y tenons beaucoup à cette échelle, à cette mesure de toutes choses : aux aléas et aux nécessités, aux mérites et aux démérites, etc., de l'existence humaine. Il semble à nombre d'entre nous que cela vaut beaucoup mieux que rien, puisque mourir condamne pour eux à l'inexistence. "Rien" est ce drôle de mot qui, étymologiquement, dit la chose pour en arriver, dans notre langue, à dire la non-chose. Il suggère à sa façon que nous n'arrivons pas à penser la mort autrement que comme une négation de nos choses (êtres, affaires, faits, etc.). "Néant", si on s'en tient à son étymologie, est pire encore, car il peut signifier"non-race". Pourtant, nos choses sont bel et bien hasardeuses. Intégralement, aucune nécessité ne les ordonne et aucun mérite (ni démérite) n'en rend compte ; loin s'en faut. (shrink)

Demander une assistance médicale à la procréation, recourir à l'avortement pour des raisons diverses, contrôler après coup une conduite sexuelle à risque par une pilule du lendemain, et bientôt peut-être exiger d'être euthanasié : depuis que l'État s'est engagé dans un processus de dépénalisation de ces pratiques médicales, on peut aujourd'hui faire beaucoup de choses de son propre corps quand il s'agit du début ou de la fin de vie. Cette liberté s'exerce néanmoins à une condition, toujours la même : (...) se présenter devant un médecin. Et que vous demande ce médecin? Presque rien, semble-t-il. Il vous demande de vous asseoir et de parler de votre état, de votre demande. Bref, de ce qui vous amène là. C'est ce " presque rien " dont il est question dans cet ouvrage. Un " presque rien " qui révèle, en réalité, un nouveau système de surveillance dans lequel le médecin prodigue informations et conseils à un sujet jugé désormais capable de prendre seul des décisions souveraines en matière de vie et de mort. Un face-à-face où apparaît le malaise de ceux qui assument la délicate mission de recueillir l'expression du désir ou de la détresse. À partir d'une longue enquête dans le secret des cabinets médicaux, l'auteur explique comment la régulation juridique a laissé place à des formes de pouvoir beaucoup plus sophistiquées, un dispositif souple de gouvernement des conduites qui laisse toute sa place à l'autocontrôle et à l'intériorisation par les individus des normes sociales. Elle montre ainsi comment, du cabinet du praticien jusqu'au Comité consultatif national d'éthique, c'est une nouvelle administration du vivant qui se met en place. (shrink)

Comment les objets matériels persistent-ils à travers le temps ? Qu'est-ce que cela veut dire qu'un objet change tout en étant un et le même ? Peut-il y avoir un monde sans temps ? Le temps s'écoule-t-il même si rien ne change ? Et, le temps lui-même, qu'est-ce que c'est ? Consiste-t-il seulement en l'instant présent, ou le passé et le futur existent-ils également ? Est-il possible de voyager dans le temps ? Quelles propriétés le temps doit-il avoir pour (...) permettre le voyage dans le temps ? Est-il possible de changer le passé ? Ce volume recueille des traductions inédites de textes issus de la philosophie du temps des XXe et XXIe siècles. Ces contributions de R. M. Adams, Jiri Benovsky, David Braddon-Mitchell, Michael Dummett, Graeme Forbes, Mark Heller, Paul Horwich, Robin Le Poidevin, David Lewis, D. H. Mellor, Sydney Shoemaker, Theodore Sider, J. J. C. Smart, W. V. O. Quine, et Peter Van Inwagen offrent des manières différentes de réagir à ces interrogations (et bien d'autres encore). Elles permettent ainsi au lecteur de découvrir la richesse des débats contemporains en philosophie du temps. On découvre ici une variété de notions, d'arguments et de théories, telles que l'endurantisme, le perdurantisme, le relationnisme et le substantialisme, mais également d'importantes considérations en ce qui concerne la causalité, l'identité, le changement, ou encore l'analyse de similarités entre le temps et l'espace. Le problème du voyage dans le temps se voit consacrer une section spéciale dans ce volume, car il a ceci de particulièrement intéressant : il sert de cas limite offrant la possibilité de tester les théories et de soulever de nombreuses questions philosophiques sur la nature du temps et du monde. (shrink)

De quoi s'agit-il donc dans ces pages ? De rien moins que de " comprendre ", au sens premier, Coltrane et sa musique et, à travers celui-ci et celle-là (c'est tout un, Arcens le démontre), d'atteindre à l'ipséité même du jazz. Vaste programme pour lequel l'auteur mobilise écrivains, poètes, philosophes - singulièrement Michel Henry et sa phénoménologie. Tant il est vrai, assure-t-il, qu'" une philosophie esthétique, une philosophie tout entière fondée sur l'esthétique est, au fond d'elle déjà, une phénoménologie. (...) " C'est aussi un voyage auquel Michel Arcens convie son lecteur... et qui n'est pas de tout repos. II se mérite. II est de l'ordre du pèlerinage, semé d'aspérités, d'apories contournées avec une maîtrise confondante. Mais la clarté nouménale, dans le sens husserlien du terme, sur laquelle il débouche, vaut qu'on l'entreprenne et le mène à son terme. Impossible, après la lecture de ce livre, d'écouter John Coltrane (ou n'importe quel autre musicien de jazz) avec les oreilles d'antan. (shrink)